【经文】
须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说。我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。
【译文】
'须菩提，假如有人说佛说过自我、他人、众生、寿者的道理。那么你想一想，此人理解了我所说的佛的义理了没有？' '没有，世尊。此人没有理解佛所说的义理。'
'为什么呢？' '因为世尊您所说的自我、他人、众生、寿者的道理，也即非自我、他人、众生、寿者的道理，所以叫做自我、他人、众生、寿者的道理。' '须菩 提，想要生成至高无上、大彻大悟大智慧的人，对一切佛法，都应当如此去认识，去理解，即不执著于佛法的相状。须菩提，我所讲的佛法相状，也即非佛法相状， 只是称做佛法相状。 '
以上经文与文章摘自[弘善佛教网]
【解说】
佛在前面所有的说法中，都是说我相、人相、众生相、寿者相，而在这一品中变成了我见、人见、众生见、寿者见。在文字的领悟上，我们知道'相'指的是万法的现象，包括相貌、形态、体验、定义、知见、信息等，范围比较广。而'见'是指思想、见解，比如我们现在探索心理学、哲学等思想而形成的观点都属于'见'。
所谓的'见'，即非所'见'，只是名为'见'而已。
如果一个人把如来的开示当成是理论来研究，认为佛是一个理论家，在探讨一种思想见解，其实，这还并未了知佛在说什么。佛的般若智慧最后要落实在行上，所以佛经最后都说弟子信受奉行。如未放下执着，都是没有真正了解佛所说义。而认为佛在探讨一种理论、思想，就未解如来所说义。
